Bescherm je geest tegen infecties (2)
Zoals je misschien al weet, doorstond onze stichter, Nichiren Shōnin, gedurende zijn leven vele aanvallen en vervolgingen als gevolg van zijn inspanningen om de Lotus Soetra te verspreiden. Hij werd bekritiseerd, beledigd, belachelijk gemaakt, bedreigd, fysiek aangevallen, verbannen, er werden pogingen ondernomen om hem te vermoorden, en er werden valse beschuldigingen tegen hem gedaan bij de overheid.
In een brief die hij schreef aan de twee Ikegami-broers, genaamd Kyōdai-shō, citeert Nichiren Shōnin de Zes Pāramitā Sūtra die zegt:
“Wees de meester van je geest; maak je geest niet tot je meester.”
(WNS-6, p.84)
Drie vergiften
De Boeddha zei dat er drie belangrijke geestestoestanden zijn die een destructieve invloed hebben op ons: de Drie Vergiften. Dit zijn het vergif van woede, het vergif van hebzucht en het vergif van verwarring. Wanneer deze toestanden ontstaan, veroorzaken ze geestelijke angst en ellende, en leiden ze tot onheilzame acties. Als we naar de wereld van vandaag kijken, zien we mensen regelmatig handelingen verrichten die gebaseerd zijn op deze geestestoestanden.
We moeten vooral bewust zijn van andermans woede of haat, want zoals de Boeddha zei, haat zaait haat. Met andere woorden, het is gemakkelijk om boos of haatdragend te worden als reactie op de woede van iemand anders omdat we dezelfde woede-geest hebben als anderen. Daarom moeten we heel voorzichtig zijn om hun boze gemoed niet te beantwoorden met het boze deel van onze eigen brein. Als we dat doen, zullen we hun woede ontvangen als een ongewenst geschenk. We zullen geïnfecteerd raken.
Compassie
De enige manier om onze geest tegen binnenkomende woede te beschermen, is door het tegengif of tegenovergestelde in te zetten: compassie. Daarom moeten we als boeddhisten altijd proberen onze compassie te cultiveren.
We moeten bewust voor anderen bidden en mensen geluk en vreugde toewensen. Als we dit doen, zullen we zeker geleidelijk ons karakter verbeteren. Er wordt ook gezegd dat met de hulp van de Lotus Sūtra, we van nature gemakkelijker mededogend zullen worden, omdat het één van de vele eigenschappen van de Boeddha is die we erven door onze beoefening.
Nichiren Shōnin zei in Kanjin Honzon-shō dat:
“Voor degenen die niet in staat zijn om de waarheid van de ‘3.000 bestaansvormen vervat in één gedachte’ te begrijpen, wikkelt Heer Śākyamuni Boeddha, met zijn grote mededogen, dit juweel in de vijf tekens van Myō, Hō, Ren, Ge en Kyō en hangt het om de nek van de onwetenden in het Latere Tijdperk van Degeneratie.”
(WNS-2, p.164)
Dat betekent dat, hoewel het voor ons heel moeilijk kan zijn om de verlichting van de Boeddha te begrijpen, we het Boeddhaschap kunnen bereiken omdat we de goede medicijn van Odaimoku om onze nek hebben hangen.
Odaimoku
Door de Lotus Sūtra hoog te houden met de Odaimoku, dragen we de essentie van de sutra, de essentie van alle leringen van de Boeddha in onze geest. Door Namu Myōhō Renge Kyō te chanten en onze geest met geloof te richten op het Honmon-gedeelte (tweede helft) van de Lotus Sūtra, dat onthult dat de Boeddha in alles en iedereen bestaat en altijd zal bestaan, kunnen we de wereld van Boeddha in de geest waarnemen.
Deze focus op de universele aspect van de wereld van het Boeddhaschap, wat wordt onderwezen in de Lotus Sūtra, brengt ons ertoe onze eigen geest te observeren, en specifiek daarbinnen de wereld van het Boeddhaschap te observeren. Van daaruit kunnen we de Boeddhawereld in de geest van anderen zien.
Geloof
In plaats van onze gedachten te analyseren, plaatsen we ons geloof in de Lotus Sūtra door onze beoefening van het Odaimoku. Als we onze eigen gedachten analyseren, zouden we, als we zeer bekwame mediteerders zijn, misschien wel of misschien niet tot dezelfde verlichting als de Boeddha kunnen komen.
Echter, door ons geloof in de Lotus Sūtra uit te drukken door beoefening, of inspanning (eigen kracht), kunnen we verbinding maken met de kracht en verlichting van de Boeddha door Namu Myōhō Renge Kyō.Met dit anker voor het brein wordt de geest van de Boeddha, die in de Lotus Sūtra wordt geopenbaard, een referentiepunt en maatstaf om onze spirituele vooruitgang aan te meten.
Hoewel het moeilijk te begrijpen kan zijn, verbindt ons geloof ons ook met de geest van de Boeddha. Dit is zeer mysterieus en wonderbaarlijk. Het wordt gezegd dat dit te vergelijken is met een jong kind dat geloof of vertrouwen heeft in haar moeder. Vanwege het vertrouwen van het kind hebben de woorden en acties van de moeder een enorme impact en effect op haar. Als de moeder bijvoorbeeld iets zou stelen en gearresteerd zou worden, zou de impact voor het kind enorm zijn!
Op dezelfde manier verbindt ons geloof en vertrouwen in de Boeddha ons met hem, en met dat geloof manifesteert de kracht van de leer van de Boeddha zich en werkt op ons in.
Alsjeblieft, chant met “je volledige geest verlangend om de Boeddha te zien” (Hoofdstuk XVI). De Boeddha is in alles. Dat is de essentie van de Lotus Sūtra. Wanneer we dit kunnen voelen of proeven, zullen we van nature onze woede verminderen en ons mededogen, geduld, vrijgevigheid, wijsheid en alle andere deugden van verlichting vergroten.
Medicijn
De woorden “ze kō rō yaku 是好良藥” verschijnen in Hoofdstuk XVI van de Lotus Sūtra (Murano, p.244). Dit betekent dat de Sūtra een goede medicijn is. Net als bij een medicijn hoeven we, wanneer we het innemen, de details van de chemische verbindingen binnenin niet te kennen om het effectief te laten zijn, of precies te weten hoe het met ons lichaam reageert en werkt; het zal ons nog steeds genezen. Dat is de aard van de Lotus Sūtra.
Wanneer je naar de dokter gaat, krijg je afhankelijk van je ziekte misschien medicijnen in de vorm van capsules, tabletten, als poeder om op te lossen in water om te drinken, als injectie of in de vorm van een crème om op de huid aan te brengen.
De Boeddha is als een dokter voor ons, en onze ziekte komt door het nemen van drie vergiften – hebzucht, woede en verwarring. De Boeddha schreef ons het medicijn van de Lotus Sūtra voor, en Nichiren Shōnin adviseerde dat we het innemen in de vorm van het Odaimoku, Namu Myōhō Renge Kyō, dat de essentie van de Sūtra aan ons overbrengt.
Levensstijl
Wanneer we ziek worden, gaan we naar de dokter en zij schrijven ons wat medicijnen voor. Dit gaat altijd gepaard met instructies over wanneer we het moeten innemen, en misschien ook aanbevelingen over ons dieet en lichaamsbeweging. Dit lijkt volkomen duidelijk en eenvoudig genoeg, maar toch nemen veel mensen de medicijnen niet in, stoppen ze er te vroeg mee, of volgen ze het advies niet op over levensstijlverandering zoals het veranderen van hun dieet, en dus is de behandeling niet zo effectief.
Eenvoudige dingen doen is soms extreem moeilijk. Het is hetzelfde geldt voor de Lotus Sūtra. Probeer regelmatig het Odaimoku te chanten, elke dag, en ontwikkel je mededogende levensstijl.
Als we dat doen, zal onze woede-geest veranderen in een sterk antilichaam van compassie, en zullen we niet geïnfecteerd worden door de woede van andere mensen. De natuurlijke immuniteit van onze Boeddha-natuur zal vanuit onze geest opkomen.
Dit is het tweede en laatste deel van de tekst ‘Bescherm je geest tegen infecties’, van eerwaarde Capon (foto). Het eerste deel vind je hier. Deze tekst is uit het Engels vertaald naar het Nederlands. De originele tekst is te vinden onder de titel ‘Protect your mind from infection’ op de website van Nichiren Shu UK, of via deze link.
Kanse Capon Shonin, geboren in Surrey (Verenigd Koninkrijk), begon op 16-jarige leeftijd met het beoefenen van Nichiren Boeddhisme. In 2014 werd hij een leerling van Kanto Tsukamoto Shonin. Na deelname aan een kloosterretreat in Japan in 2023 ontving hij volledige wijding als Nichiren Shu-priester. Momenteel leidt hij de Britse tempel in Londen en ondersteunt hij gelovigen in het Verenigd Koninkrijk en Europa.
**De afbeeldingen in de tekst zijn met AI gemaakt, met uitzondering van de foto van eerwaarde Capon.**